海德格尔诗意地栖居
1、 无疑，这里要紧的是关注本质性的东西。这就需要做一个简短的插话。只有当诗与思明确地保持在它们的本质的区分之中，诗与思才相遇而同一。同一(dasselbe)决不等于相同(dasgleiche)，也不等于纯粹同一性的空洞一体。相同总是转向无区别，致使一切都在其中达到一致。相反地，同一则是从区分的聚集而来，是有区别的东西的共属一体。惟当我们思考区分之际，我们才能说同一。在区分之分解中，同一的聚集着的本质才得以显露出来。同一驱除每一种始终仅仅想把有区别的东西调和为相同的热情。同一把区分聚集为一种原始统一性。相反，相同则使之消散于千篇一律的单调统一体中。在一首题为《万恶之源》的箴言诗中，荷尔德林诗云：
2、本书正文共收录了168封书信。其中，除了海德格尔的妻子埃尔弗丽德与阿伦特之间的八封书信往来、海德格尔的弟弟弗里茨写给阿伦特的一封信、海德格尔写给约纳斯的两封信，以及埃尔弗丽德和海德格尔共同写给阿伦特的一封信之外，其余的都是阿伦特与海德格尔之间的书信往来。这些书信往来开始于1925年2月10日，终止于1975年7月30日。另外，该书的附录部分收录了海德格尔写给阿伦特的三封信、阿伦特1923-1926年写的诗歌，以及阿伦特1953年7月手写的“思想日记”中的内容。
3、马丁·海德格尔(德语：MartinHeidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日)，德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
4、比如说，我们称朋友中那本质的东西为“友情”。在同样意义上，我们现在称那本身有待去思的事物为“激发思想之物”。任何激发思想之物都给我们去思(的所思)。但是，它总是当那激发思想之物本质上已经是必须思及之物时，才给我们那样的礼物……什么是最激发思想之物？它如何在我们这个最激发思想的时代显出它自己？
5、请赐我们以双翼，让我们满怀赤诚，返回故园。
6、文明的历史是人类得到缓慢而痛苦的解放的历史英格索尔
7、读懂海德格尔分析“诗意地栖居”这个概念的用意和过程，必须首先澄清栖居这个核心概念，而栖居在海德格尔看来与筑造是相伴相生的。在《筑·居·思》中，海德格尔主要通过追问以下两个问题确定了两者的本质和联系：
8、 对神来说疏异的东西，即天空的景象，却是人所熟悉的东西。这种东西是什么呢？就是天空间的一切，因而也就是在天空下、大地上的万物；这一切闪烁和开放、鸣响和喷香、上升和到来，但也消逝和没落、也哀鸣和沉默、也苍白和黯淡。那不可知者归于这一切为人所熟悉、而为神所疏异的东西，才得以在其中作为不可知者而受到保护。但是，诗人召唤着天空景象的所有光辉及其运行轨道和气流的一切声响，把这一切召唤入歌唱词语之中，并使所召唤的东西在其中闪光和鸣响。不过，诗人之为诗人，并不是要描写天空和大地的单纯显现。诗人在天空景象中召唤那个东西，后者在自行揭露中恰恰让自行遮蔽着的东西显现出来，而且是让它作为自行遮蔽着的东西显现出来。在种种熟悉的现象中，诗人召唤那种疏异的东西——不可见者为了保持其不可知而归于这种疏异的东西。
9、我们借下列事实阐明某些自明的东西，不过这自明的东西及其全部含义，我们并未致思于它。对另一个人讲，是指：对另一个人说某事，显示某事，使彼此确信所显示之物。与另一个人讲，是指：一起交谈某事，互相显示那在讲中宣告出来以及在讲中说出来的东西，即那自行明朗化的东西。未讲出的并不仅仅是某种无声的东西，而是那保持在未被说出的状态的东西，即尚未被显示出来、尚未达于其显现的东西。那必须完全保持在不讲状态的东西在不说中被收回，作为不可显示者隐于遮蔽状态，这就是神秘。对我们讲出的东西是作为断言而讲出的。断言是指某种透露出来的东西，讲这种东西甚至无须被听到。
10、但是，对所有距离的疯狂废除并没有带来任何亲近，因为亲近不在于缩短距离。就距离而言，离我们最短的距离，凭着它在银幕上的图像或无线电收音机里的声音，可以仍离我们很远很远。而在距离上离我们遥远莫测之物，却可以离我们很近很近。短距离本身并不是亲近；而大距离就其本身而言也不是疏远。
11、作者:马丁·海德格尔原著 /汉娜·阿伦特原著/乌尔苏拉·鲁兹编
12、人在最短的时间里把最长的距离抛在身后。他把最大的距离置于身后，从而以最短的距离把万事万物都置于目前。
13、我想，这就是这本《人，诗意地栖居：超译海德格尔》的最大意义所在。就像火遍网络的毛不易歌曲《消愁》的歌词：“一杯敬自由，一杯敬死亡。宽恕我的平凡，驱散了迷惘……清醒的人最荒唐。”听这首歌，我们会落泪，会感动，会对照自身，这些句子有诗意，是哲学的常见表达形式。所以，哲学离人不远，离生活不远。
14、马丁·海德格尔(MartinHeidegger18026－19026)，出生于德国梅斯基尔希，毕业于弗莱堡大学，德国哲学家。
15、想法就是有想法，想法就是有。因为原因正在发生。同时，思想是存在的。因为思想在里面，在听(圣雄甘地)。
16、曾经，我也是极有言说欲望的人。可是，在经历了结婚生子，在承受了很多的工作与生活的压力之后，我已经不想说，也不会说了。我没有了人生的目标，不敢去尝试新的事物，对待老公和孩子没有耐心，一日又一日，浑浑噩噩地过，被生活推着走。
17、城市里的人认为屈尊纡贵和农民作一番长谈就已经很不简单了。夜间工作之余，我和农民们一起烤火，或坐在“主人的角落”的桌边时，通常很少说话。大家在寂静中抽着烟斗，偶尔有人说起伐木工作快结束了，昨夜有只貂钻进了鸡棚，有头母牛可能早晨会产下牛犊，某人的叔伯害着中风，或者天气很快就要“转”了。我的工作就是这样扎根于南黑森林，扎根于这里的农民几百年来未曾变化的生活的那种不可替代的大地的根基。
18、⊕ 加缪：如果你一直在找人生的意义，你永远不会生活
19、良心唯有经常以沉默形式来讲话。——海德格尔海德格尔名言思想伟大者必犯大错，而思想渺小者，同样会犯大错。
20、 然而，为什么这种在我们今人看来如此怪异的尺度被允诺给人并且通过作诗的“采取尺度”而向人公布出来了？这是因为惟有这种尺度测定着人之本质。因为人是通过贯通“在大地上”与“在天空下”而栖居的。这一“在……上”与“在……下”是共属一体的。它们的交合乃是贯通；只要人作为尘世的人而存在，他就时时穿行于这种贯通。在一个残篇中(斯图加特第二版，第一卷，第334页)，荷尔德林说：
21、自20世纪80年代以来，公众就已知晓：在马丁·海德格尔和汉娜·阿伦特之间——超出了老师-学生的关系和后来的专业上的联系——有一种爱和友谊的关系。本书中的文献证明了这个关系，它们出自被保存于马尔巴赫德国文献档案馆的阿伦特和海德格尔的遗作。在本书中，它们是第一次被公开发表。除此之外，出自美国华盛顿特区国会图书馆的“汉娜·阿伦特的文件”也被照顾到了。
22、如果我能向死而生，承认并且直面死亡，我就能摆脱对死亡的焦虑和生活的琐碎。仅有这样，我才能自由地做自我。
23、 rivers,clouds,flowersandbirds
24、人们对哲学表现出兴趣，还不足以证明他有任何去思的准备……恰恰相反，从事哲学比别的任何事情都更能给我们造成一种顽固的错觉：好像只要不懈地“哲学”，就是在思了。
25、幸福不是奖赏，而是结果；苦难不是惩罚，而是报应英格索尔
26、这便是我的“工作的世界”——由观察者(访客和夏日度假者)的眼光所见的情况。严格说来，我自己从不“观察”这里的风景。我只是在季节变换之际，日夜地体验它每一时刻的变化。群山无言地庄重，岩石原始地坚硬，杉树缓慢精心地生长，花朵怒放的草地绚丽而又朴素的光彩，漫长的秋夜山溪的奔涌，积雪的平原肃穆的单一——所有的这些风物变幻，都穿透日常存在，在这里突现出来，不是在“审美的”沉浸或人为勉强的移情发生的时候，而仅仅在人自身的存在整个儿融入其中之际……
27、这个世界里没有什么规则，就算有，那也是由我创造的。
28、 但荷尔德林就人的诗意栖居道说了什么呢？对此问题，我们可通过倾听上述那首诗的第24－38行来寻求答案。因为，我们开始时解说过的那两行诗就是从中引来的。荷尔德林诗云：
29、人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。
30、要是没有把握住棋子的认知和战略，就没法进行游戏了。
31、建筑并不仅仅是通向安居的一种手段和道路——建筑本身就是安居。
32、可是，突然有一天，我觉得我的人生应该有所改变。怎么样都是一生，为何不为自己的生命注入一些新的内容呢？有些很大的方面我是不能改变的，比如我不可能马上换一份更加轻松高薪的工作，也不可能马上买到我心仪的花园洋房，但是，有一些东西却是可以马上改变的。我不能立马换房子，但我可以买件我喜欢的家具；我不能马上在花园里种花，但我可以在家里插一些鲜花；我不能改变上班的路线，但是我可以一路上用心去感受四季的更替和风景的变化……
33、愿我们都能在生活中找到哲学的诗意，更丰富完满、更有趣味地享受生活。
34、我被这样认真的家长感动了。可以想见，这个小女孩真的会在一个展览上学到很多，长大以后也一定会是个特别爱艺术有品位的女子。
35、 对于这些诗句，我们仅作几点思考，而且，我们的惟一目的是要更清晰地倾听荷尔德林在把人之栖居称为“诗意的”栖居时所表达出来的意思。上面朗读过的开头几行诗(第24-26行)即给我们一个暗示。它们采用了完全确信地予以肯定回答的提问形式。这一提问婉转表达出我们已经解说过的诗句的直接意蕴：“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”。荷尔德林问道：
36、海拔1150米，在南黑森林一片开阔的高地的陡坡上，有一所小小的滑雪屋。小屋的地基宽6米，长7米。
37、 这种测度(Vermessung)不只测度大地(γ°)，因而决不是简单的几何学。这种测度同样也并非测度自为的天空，即οéρανñς。测度并非科学。测度测定那个“之间”，也就是使天空与大地两者相互带来的那个“之间”。这种测度有其自身的μ¡τρον［尺度］，因此有其自身的格律。
38、无人否认今天有一种对哲学的兴趣。但是——假如人们真的理解何谓“兴趣”，那么，今天还有什么人们不感兴趣的东西剩下来吗？
39、然而，这种无用的东西，却恰恰才真正地具有威力。这种在日常生活中不被承认有直接反响(Widerklang)的东西，却能在一个民族历史的本真历事活动那里生发出最内在的共鸣谐音(Einklang)。它甚至可能是这种共鸣谐音的先声(Vorklang)。凡不合时宜的东西都会有它自己独特的那些个时辰(Zeiten)，哲学也是如此。这样说来，也就不好说哲学的任务本来或一般地会是什么，以及由此而必定可从哲学那里要求到什么。哲学拓展的每一个阶段，每一个开端都在自身中有其特有的法则。可以说的，唯有哲学不是什么以及不能做什么而已。
40、说与讲不是一回事。一个人可以喋喋不休地讲，却始终什么也没说。另一个人可以保持沉默，但正因为一言不发，他说了许多。
41、哲学不能引起世界现状的任何直接变化。并且，所有一切只要是人的思想和图谋都不能做到。
42、 “……人诗意地栖居……”。说诗人偶尔诗意地栖居，似还勉强可听。但这里说的是“人”，即每个人都总是诗意地栖居，这是怎么回事呢？难道一切栖居不是与诗意格格不入的吗？我们的栖居为住房短缺所困挠。即便不是这样，我们今天的栖居也由于劳作而备受折磨，由于趋功逐利而不得安宁，由于娱乐和消遣活动而迷迷惑惑。而如果说在今天的栖居中，人们也还为诗意留下了空间，省下了一些时间的话，那么，顶多也就是从事某种文艺性的活动，或是书面文艺，或是音视文艺。诗歌或者被当作顽物丧志的矫情和不着边际的空想而遭到否弃，被当作遁世的梦幻而遭到否定；或者，人们就把诗看作文学的一部分。文学的功效是按照当下的现实性之尺度而被估价的。现实本身由形成公共文明意见的组织所制作和控制。这个组织的工作人员之一(既是推动者又是被推动者)就是文学行业。这样，诗就只能表现为文学。甚至当人们在教育上和科学上考察诗的时候，它也还是文学史的对象。西方的诗被冠以“欧洲文学”这样一个总名称。
43、这里道出了一个问题：“究竟为什么存在者存在而无反倒不在？”这个问题要求成为首要问题。已经讲解过，它在什么意义上是第一位的。
44、进行哲思活动就意味着去追问：“究竟为什么存在者存在而无反倒不在？”
45、时间和空间的一切距离正日益被缩短。以前人们需要旅行几星期几个月才能到达的地方，在今天，乘上飞机，一夜之间就可抵达。从前人们需要若干年后才能获悉的事件，如今通过收音机马上就可以听到有关的消息。在几个季节里自始至终总是隐而不显的植物的发芽、生长的内在过程，如今在电影里只需一分钟便可把它披露无遗。坐落在遥远地方的最古老时代的文化遗址，可以从电影上看到，似乎它们就处在当下车水马龙的市街上。此外，电影还可以通过显示摄影机和正在工作的摄影师，来证实自己所展示的东西。对一切遥远之可能性的废除，已由电影臻于顶峰。
46、最近，我收到柏林大学发来的第二封邀请函。在这种情况下，我从城里回到山上小屋。我要听听大山、森林和农家说什么。为此，我去老朋友那里，一位七十五岁的农夫。他从报纸上看到了柏林的聘请一事。猜他说什么？他清澈的眸子里闪出坚定的目光缓慢地在我的目光中移动，嘴紧闭着，用他忠诚而又镇定的手拍了拍我的肩膀——几乎无从察觉地摇了摇头。想比这是在说：没商量，不！
47、哲学其实是人类的一个梦吧？是人类对现实社会的不满足，进而产生的更深层次的思考。换句话说，哲学应当能为人插上可以飞天遁地的翅膀，用思维的强度和快感，把人从现实庸常的生活中拉升起来，获得痛苦与快乐。在拉升起思想修为之后，反倒能更好地与脚下的土地亲近，与生活和解，因此可以诗意安居。特别是在大发展的时代，人更容易感到渺小、迷茫、无助，就更需要哲学来抚慰心灵，获得慰藉。由此，哲学对生活来讲，是富有诗意的。
48、在冬天的深夜，当猛烈的暴风雪铺天盖地地袭来，在小屋周围打着旋儿怒号，然后，哲学的高潮就到来了。然后，哲学的追问不可避免地变得简洁而又本质。对任何思想的钻研都不可能不坚韧和不尖锐。其语言风格也会努力像耸立的松树抵抗着风暴那样挺拔。
49、 而且诗人必得答曰：“绝对没有”。为何？因为当我们说“在大地上”时，我们所命名的东西只是就人栖居于大地、并且在栖居中让大地成为大地而言才存在。
50、读郜元宝教授编译的《人，诗意地栖居：超译海德格尔》，最大的收获，就是在纷繁的生活中找到哲学提倡的诗意和一颗恬静的心。
51、人们被扔进了这个世界。海德格尔名言我们绝不应当让恐惧或别人的期望划定我们命运的边界。你无法改变你的命运，但你能够挑战它。
52、生活从来不缺少诗意，给自己“放个假”吧，五分钟、十分钟也好，不是浪费时间，只是放松自己，感受生命的流动。
53、 一个“不观察”，而是“体验”说的很到位。“观察”仅仅是把对象看成是不同于“物”。“体验”是由于对方有与自己共同的东西，需要用生命去感受。“体验”表露了他与大自然更紧密的联系。“体验”不是仅仅是外在于大自然，而且也内在于大自然。把大自然看成是“我”之外的另外一个生命，这样，两者最深刻的联系就非“通心”莫属了。在当事人的任何关系中，不光是面对人，只有“通心”才是当事人最好的状态。海德格尔抛弃了只运用理性的外在的“观察”，进入了与大自然应该有的、最好的状态：
54、我不会止步，踏出的每一步都不会后悔，所以，我下令，只有你不能背叛我，不能离开我左右，绝对不能！
55、人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。——海德格尔
56、让我们转过头来考察诗歌，诗歌书写的范围与栖居的范围惊人地重合了。于天的维度，便有民间诗歌传播神话，宗教诗畅想天国地狱；于地的维度，便有怀乡诗思乡念亲，山水田园诗自得其乐；于神的维度，便有史诗歌颂英雄，浪漫主义诗歌书写梦幻和豪情；于人的维度，便有《诗经》传承礼乐，现实主义诗歌书写生老病死。诗歌就这样进入了栖居的本质。
57、无人否认今天有一种对哲学的兴趣。但是——假如人们真的理解何谓“兴趣”，那么，今天还有什么人们不感兴趣的东西剩下来吗？
58、 “大家在寂静中抽着烟斗，偶尔有人说起伐木工作快结束了，昨夜有只貂钻进了鸡棚，有头母牛可能早晨会产下牛犊，某人的叔伯害着中风，或者天气很快就要‘转’了。”海德格尔和乡民们在一起的时候，内心是那么平静，这种平静也使人感觉到一种诗意。他的平静用现在的话来说，就是“接地气”。“我的工作就是这样扎根于南黑森林，扎根于这里的农民几百年来未曾变化的生活的那种不可替代的大地的根基。”正是由于他的生活接地气，他的思考才那么有成果，那么有力。也就是说，当他在思考中展翅高飞，探幽索微之时，他不是在脱离、隔离现实的情况下幻想，一根筋地越走越远。
59、 这个对通常的观念来说——特别地也对一切纯粹科学的观念来说——奇怪的尺度绝不是一根凿凿在握的尺棍；不过，只要我们不是用双手去抓握，而是受那种与这里所采取的尺度相应的姿态的引导，这个奇怪的尺度实际上就比尺棍更容易掌握。这是在一种采取(Nehmen)中发生的；这种采取决不是夺取自在的尺度，而是在保持倾听的专心觉知(Vernehmen)中取得尺度。
60、这就意味着，那在本质意义上内在地要求思及的东西，我们尚未正视它，尚未受它的支配……我们尚未在思，这根源于如下事实:那应该被思及的东西离开了人，很久以前就离开了……只要那有待思及的东西撤回去了，人们并不能真正地思。
61、 但是，只有当作诗发生而成其本质，而且其发生方式的本质是我们所猜度的，就是作为一切度量的“采取尺度”，这时候，栖居才能发生。这种“采取尺度”本身乃是本真的测度，而不是用那种为制作图纸而准备的标尽所做的单纯测量。作诗因此也不是建筑物的建立意义上的筑造。作为对栖居之维度的本真测定，作诗倒是原初性的筑造。作诗首先让人之栖居进入其本质之中。作诗乃是原始的让栖居。